20/5/13

Decolonización del saber. Otra cosa que la izquierda.; María Ptqk, 2013.

Me estoy aficionando a copiar fragmentos de los libros que leo en el blog. Lo hago ante todo para ordenar mis investigaciones pero ahora también como una forma de protestar contra el desmantelamiento del sistema educativo. Hoy más que nunca, el conocimiento ha ser libre. Ministro Wert, eat my pussy.
america
“La idea de América Latina.
La herida colonial y la opción decolonial”
Walter D. Mignolo, 2005

Leer online aquí.
Atención Investigators.
Las citas son literales, pero están remezcladas con amplia libertad.
Antes de 1492, América no figuraba en ningún mapa. El territorio existía y los pobladores también, pero ellos daban su propio nombre al lugar donde vivían: Tawantinsuyu a la región andina, Anáhuac a lo que hoy es el Valle de México y Abya-Yala a la región que hoy ocupa Panamá. Una vez que el continente recibió el nombre de América en el siglo XVI y que América Latina fue denominada así en el siglo XIX, fue como si esos nombres siempre hubiesen existido.
[...] Los relatos que hablan de “descubrimiento” no pertenecían a los habitantes de Anáhuac ni de Tawantinsuyu, sino a los europeos. Debieron transcurrir 450 años para que lo que Europa consideraba como un “descubrimiento” empezara a verse como una “invención”. “Descubrimiento” e “invención” no son dos interpretaciones distintas de un mismo acontecimiento: son dos paradigmas distintos. La línea que los separa es la geopolítica del conocimiento.
[...] Desde la perspectiva europea, la modernidad es el periodo histórico que se remonta al Renacimiento (para los académicos del sur de Europa) o a la Ilustración (para los anglosajones). Para ellos, la modernidad supone una fuerza histórica inevitable, con derecho a suprimir todo lo que no se ajusta a un modelo de historia del mundo considerado como “proceso histórico esencial”. Desde la perspectiva del otro lado, el progreso es inseparable de la violencia y la modernidad es inseparable de la colonialidad.
[...] A partir del siglo XVI, América proporcionó la fuerza impulsora que transformó el capital en capitalismo. Cuando el funcionamiento de la matriz colonial sale a la superficie, se justifica por medio de la retórica de la modernidad, asegurando que la situación puede “corregirse” con “desarrollo”, “democracia”, “tecnología” o “economía”. Desde el siglo XVI, la retórica de la modernidad se ha nutrido del lenguaje de la salvación.
[...] La apropiación de la tierra y la explotación de la mano de obra requirieron de la construcción ideológica del racismo. Pero la categorización racial, que sobrevive hasta nuestros días, no se aplica solamente a las personas, también a los conocimientos. Para que una historia sea vista como primordial, debe existir un sistema clasificatorio.
[...] Antes que un sector geográfico en el mapa, Occidente es el lugar de la hegemonía epistémica. El centro de la organización política y económica, el modelo de la vida social, el ejemplo del progreso de la humanidad y, sobre todo, el lugar desde el que se observa y clasifica al resto del mundo. No es solo un lugar geográfico, sino un juicio de valor.
[...] La geopolítica del conocimiento es la perspectiva necesaria para que se desvanezca el supuesto eurocéntrico de que el conocimiento válido y legítimo se mide de acuerdo con parámetros occidentales. De la misma manera que la geopolítica de la economía sirve para comprender la distribución desigual de riqueza en el mundo, la geopolítica de la epistemología explica la distribución desigual de (la idea de) conocimiento.
[...] Podría decirse que los pensadores griegos “descubrieron” la filosofía. Pero también que solo dieron nombre a una actividad común a todos los seres humanos. ¿Acaso porque los pensadores griegos llamaron filosofía a lo que ellos hacían, todas las personas que se dedican a pensar tienen que pedir permiso a los textos griegos, o a sus guardianes occidentales en Alemania, Francia o Inglaterra?
[...] Desde los límites lingüisticos, epistémicos y subjetivos, se generan nuevas formas de pensamiento. Se trata de la inauguración de una epistemología fronteriza basada en la diferencia colonial, que nos traslada del paradigma de lo novedoso (el “nuevo mundo” de los europeos) al paradigma de la coexistencia (“un mundo en el que caben otros mundos” de los zapatistas). Las epistemologías del Sur no van en el sentido de la resistencia, sino de la desvinculación conceptual, que opera una doble decolonización: la decolonización del conocimiento y la decolonización del ser.
[...] El proyecto de la izquierda blanca y el proyecto decolonial provienen de memorias, cosmologías, sentires, afectos, odios y amores distintos. La izquierda blancoide y eurocentrada tiene una oportunidad para redimirse y reconocer que el liderazgo de la `revolución´ no está ya en sus únicas manos, sino en la de varios y varias. La opción decolonial es, tomando una expresión de Emanuel Levinas, otra cosa que la izquierda.
[...] Y la chicana Gloria Anzáldua agrega: “En unas pocas centurias, el futuro será de las mestizas. Mediante la creación de una mitología nueva -es decir, del cambio en la manera de percibir la realidad, de vernos a nosotras mismas y de conducirnos- las mestizas crearemos una nueva conciencia”.
Mignolo referencia:
Amawtay Wasi. Universidad Intercultural de las Naciones y Pueblos Indígenas [PDF]
Asociación Caribeña de Filosofía / Caribbean Philosophical Association
Gloria Anzáldua, “Borderlands – La Frontera: The New Mestiza”, Aunt Lute Books, 1999
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, 1952.
Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, 1955.
Walter Mignolo, “Coloniality: The Darker Side of Modernity” [PDF]
Ramón Grosfoguel, “A Decolonial Approach to Political-Economy: Transmodernity, Border Thinking and Global Coloniality”, Bogotá, 2007. [PDF]
[vídeo] Ramón Grosfoguel: La crisis terminal de la modernidad/colonialidad y del pensamiento eurocéntrico: la búsqueda de alternativas sostenibles al sistema-mundo actual.
Sylvia Wynter, “The Re-Enchantment of Humanism: An Interview with Sylvia Wynter”, Small Axe, 8 (September 2000). Este lo estoy buscando mucho, si alguien lo tiene que me lo pase por favor.
Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (Eds.), “El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global” [PDF]

1/5/13

"Archive as Method: An Interview with Chantal Wong, Hammad Nasar and Lydia Ngai"



This Interview is a small sample from the very interesting project Open Curating of Latitudes:

The rise of Web 2.0 and an increasing expectation of participation and transparency is transforming the political, social and cultural climate of our times. What relevance does this have for contemporary art, exhibition making and curatorial authorship? Building on concerns explored by Latitudes' 'The Last Newspaper' project (New Museum, New York, 2010), and drawing on the emerging practices of so-called 'open journalism' – which seek to better collaborate with and use the ability of anyone to publish and share – #OpenCurating is a research project which investigates how contemporary art projects can function beyond the traditional format of exhibition-and-catalogue in ways which might be more fully knitted into the web of information which exists in the world today. #OpenCurating is concerned with new forms of interaction between publics – whether online followers or physical visitors – with artworks and their production, display and discursive context.
The Guardian's Editor-in-Chief Alan Rusbridger has offered ten speculative principles of Open Journalism, which offer a guide for #OpenCurating in terms of contemporary art and how contents are aggregated and distributed, and by whom. Taking this principles, what happens if we change 'journalism' for 'curating' and 'publishing' for 'exhibition making'? What are the possibilities – as well as the problems – associated with the related expectation of participation and transparency?

The project is structured around three elements: A series of
ten new interviews with curators, artists, writers and online experts published as a free digital edition via Issuu. Secondly, a Twitter discussion moderated around the hashtag #OpenCurating, and an open event discussion with Yasmil Raymond, Curator of the Dia Art Foundation, in New York, which took place as a live event on 19 February, at the Auditorium of the Museu d’Art Contemporani de Barcelona (MACBA).
This research examines new behaviours – not merely new technologies – which have implications for artistic practice and exhibition-making as well as communications, pedagogy, and political form. Instead of the curator as an insider-pundit presenting exhibitions as a proprietary form of endorsement (monologue), #OpenCurating looks at shared enterprises between artists, curators and publics (dialogue), abolishing the dichotomy consumer/producer, professional/amateur. Where the notion of a single narrative or an agreed upon set of facts has seemingly been abandoned, and instead it is a question of refereeing or moderating diverse interests within the architecture of public knowledge, how does one define an ethics of curatorial leadership? This research aims to tackle such questions at the heart of contemporary art with respect to its publics, and what is made visible and valued.